¿Qué hay dentro de un libro? (XXXI)

La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en sus facultades corporales y mentales que, aunque pueda encontrarse a veces un hombre manifiestamente más fuerte de cuerpo, o más rápido de mente que otro, aun así, cuando todo se toma en cuenta en conjunto, la diferencia entre hombre y hombre no es lo bastante considerable como para que uno de ellos pueda reclamar para sí beneficio alguno que no pueda el otro pretender tanto como él.

Thomas Hobbes. "Leviatán"

¿Qué es filosofía?

"La filosofía tiene sus raíces en preocupaciones dramáticas sobre el origen, destino y significado de la propia vida. Si bien recoge la experiencia ajena acumulada a lo largo de los siglos, es siempre una tarea personal que hunde sus raices en las propias preocupaciones. Ni conocimiento desinteresado ni empresa pragmática, la teoría filosófica aspira a un saber que sirva para orientar la vida humana y brinde apoyo al anhelo de su mejoramiento"

Este pequeño fragmento viene incluido en el prólogo de una obra que aunque extensa es de fácil lectura y muy recomendada para aquellos que quieren empezar a adentrarse en una visión generalizada del mundo de la filosofía y que lleva por título "Introduccion a los problemas fundamentales del hombre" de Risieri frondizi, en esta obra se tiene muy en cuenta una frase que nos dejó Ortega y Gasset: "La claridad es la gentileza del filósofo".

Desgraciadamente siempre ha habido y sigue habiendo en filosofía personas que identifican la oscuridad en los textos como una virtud, cuanto más indescifrable sea un texto, mayor calidad tendrá, se sigue cometiendo el error de indetificar complejidad con profundidad, por que algo sea entendido por todos no significa que sea banal ni simple, y pretender complejizar en extremo tus escritos para que solo los entiendan unos pocos elegidos es señal de una pedantería y un egocentrismo que nada tienen que ver con la filosofía, precisamente en filosofía es donde menos se debe caer en este error(y desgraciadamente es donde mas se cae), la filosofía es proyecto vital, es reflexión sobre tu propia vida y la de los demás, Sócrates decía "Una vida sin reflexión no merece ser vivida".

El hombre, animal político.

He encontrado por fin el fragmento de un texto de Aristóteles en el que hace referencia al ser humano como animal político.

"La razón por la cual el hombre es, más que la abeja o cualquier otro animal gregario, un animal social, es evidente: la naturaleza, como solemos decir, no hace nada en vano, y el hombre es el único animal que tiene la palabra(Logos). La voz es signo de dolor y de placer, y por eso la tienen los demás animales, pues su naturaleza llega hasta tener sensaciones de dolor y de placer y significárselas unos a otros; mientras que la palabra, por su parte, sirve para manifestar lo conveniente y lo nocivo, lo justo y lo injusto, y es exclusivo del hombre el tener, él solo, el sentido del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto así como de las demás cualidades de esta índole, y es la comunidad de estas cosas cosas las que constituye el hogar y la ciudad"

Hay quien se queja continuamente de la ingente cantidad de normas que rigen nuestra sociedad, tanto de carácter legal, que constituyen el código reglado de nuestra convivencia, como de caracter cultural, como por ejemplo las normas de buena conducta, que no están penalizadas legalmente pero cuyo incumplimiento si es socialmente reprobable, esas personas "hartas de la sociedad y las normas" propugnan una vuelta a la sencillez de la naturaleza como solución a los problemas que, dicen, crea la sociedad y sus excesivas normas que coartan la libertad del individuo; como refutación de dicha tesis no se me ocurre una frase más escueta y precisa que la de Fernando Savater cuando afirma "No se trata de elegir entre naturaleza y sociedad sino de darnos cuenta de que nuestra naturaleza es la sociedad" El hombre es, por naturaleza, animal político, animal social y su habitat es la ciudad.

¿Qué hay dentro de un libro? (XXX)

En el alba, la lejanía se erizó de pirámides y de torres. Insoportablemente soñé con un exiguo y nítido laberinto: en el centro había un cántaro; mis manos casi lo tocaban, mis ojos lo veían, pero tan intrincadas y perplejas eran las curvas que yo sabía que iba a morir antes de alcanzarlo.

Jorge Luis Borges. "El inmortal" de "El Aleph"

¿Qué hay dentro de un libro? (XXIX)

"El excéntrico es una persona que a nadie se le ocurriría meter en un manicomio, pero que tiene ciertas peculiaridades que lo distinguen claramente del común de la gente. Para ser excéntrico se necesita cierta iniciativa, cierta pasión creadora, pero al mismo tiempo supone una falla o una deficiencia, que lo separa fatalmente, al excéntrico, del artista.
Es excéntrico, por ejemplo, el señor que un día descubre, gracias a algún razonamiento bastante complicado, que la habitación ideal debe ser hexagonal, y construye una casa de acuerdo con este principio, y vive en ella explicándole a los visitantes las virtudes de su figura geométrica predilecta. Un individuo que invente una casa hexagonal, pero no la construya, o que una vez construida no la habite, es un excéntrico manqué.
Otra cualidad indispensable del excéntrico es que el resultado de sus locuras debe ser inofensivo para los demás. El único perjudicado debe ser él mismo. El único excéntrico que he conocido -y reconocido como tal- era un tío político mío. Uno de los hombres más listos y más industriosos que he conocido. La profesión más antigua que yo le conocí fue la de administrador de una fundición; cuando se aburrió puso una fundición artística -todo esto en un pueblo en donde no había ni un solo escultor-; cuando cerró la fundición puso una planta avícola en la sala de su casa -en su buró había un nido de palomas mensajeras-; después abrió una fábrica de licores e inventó una crema, muy parecida al chartreuse, que se llamaba crema Vergine; después compró un caserón y pasó varios años reformándolo -él solo, sin ayuda de albañil- y cuando terminó la alberca, otro tío mío me dijo:

-¿Tú crees que va a llenarla con agua de la llave? Nada de eso. Va a comprar un tanque de oxígeno y dos de hidrógeno y va a producir su propia agua.

Y aquí hemos llegado a otra característica de los excéntricos, que consiste en una capacidad fuera de lo común para inspirar leyendas. Un excéntrico rodeado de malos observadores o de gente que lo considera normal está perdido. "

Jorge Ibargüengoitia "Ideas en venta"

Historia de dos ideas.

Hace unos días, Umla(¡Gracias maja!) se cuestionaba el verdadero poder de la iglesia a lo largo de la historia, se refería a que la iglesia había ostentado un poder eminenteme protagonista que no era tal a lo largo del discurrir histórico, siempre había sido comparsa de un poder político que se apoyaba en ella para aglutinar a la población.

Pienso que esencialmente tiene razón, contábamos en el blog no hace mucho la huida de los filósofos de La Academia (Triste final para la escuela de Platón) debido a un mandato de la iglesia, pero siempre apoyada por el emperador Justiniano, religión y poder político hemanados.

Estos comentarios me sirven para dar pie para contar groso modo uno de los momentos mas importantes de la historia del pensamiento, el geocentrismo contra el heliocentrismo, La Iglesia contra Galileo.

Toda esta historia empieza antes de Cristo, cuando los sabios griegos, influídos por los babilónicos y los egipcios, empezaron a elaborar teorías explicativas del Cosmos, como parece que el sol gira alrededor de la tierra, se impuso el geocentrismo, la tierra era considerada el centro del universo, y la luna y los planetas giraban en órbitas circulares a su alrededor, fue Aristóteles (Quien si no) el que sistematizó todo el percal que era el universo por aquél entonces.

Decía que el universo estaba dividido en esferas, que contenían los diferentes planetas, algo así como una muñeca rusa, La Tierra estaba en el llamado Mundo Sublunar, y todo lo que estaba por encima de ella, resto de planetas y estrellas, eran de la esfera supralunar.
En el triste mundo que nos había tocado las cosas estaban hechas de 4 elementos básicos, agua, aire, fuego y tierra, mientras que en la otra parte del universo, la supralunar, la zona Vip del universo, todo estaba hecho de Éter, que formaba las esferas perfectas de los planetas y que no se corrompía ni erosionaba, todo perfecto por los siglos de los siglos.
Con el paso de los años, hubo que hacer algunas modificaciones y ampliaciones del modelo aristotélico para que siguiese encajando todo, se añadieron esferas y se complicaban las rotaciones de los planetas, Ptolomeo expone también un modelo geocéntrico que defendía con argumentos aristotélicos.

El caso es que la aparente concordancia con el sentido común de la cosmovisión aristotélica hizo que se fortaleciese su aceptación, solo hubo una oveja negra en la familia, Aristarco de Samos(Siglo III a.C.), perteneciente a la escuela de Alejndría, llegó a afirmar que el sol era el centro del universo y que era la tierra la que giraba en torno a él, pero le hicieron el mismo caso que se le hace hoy en día a Gaspar Llamazares.

Siglos después, la Iglesia decidió adoptar las teorías de Ptolomeo y Aristóteles porque encajaban bien con las sagradas escrituras y la visión del ser humano como cúspide y centro de la creación, si el ser humano era tan importante, lógico era pensar que Dios le halla reservado el mejor planeta para el solo, en el centro del universo y con plaza de garaje.

Al acabar la Edad Media se fueron escuchando voces discordantes contra está cosmovisión, pero no fue hasta el siglo XV, cuando Nicolas Copérnico, aprovechando las tardes tontas, escribió un libro titulado "De Revolutionibus Orbium Coeletium", donde cometía la osadía de afirmar lo que ya dijese Aristarco de Samos con la boca pequeña, que el sol era el centro del universo y la tierra giraba alrededor de él, el nuevo modelo del universo permitía corregir algunos errores de observación del sistema Ptolemaico, pero seguía afirmando que los movimientos de los planetas eran circulares.

El pobre Copérnico, hombre tranquilo y creyente por lo que nos cuentan sus biografías, no quería problemas con la iglesia, así que le pidió a su amigo clérigo Osiander que por favor le escribiese el prólogo del libro para intentar suavizar a la Iglesia y que no tomase cartas en el asunto, Osiander escribió en el prólogo que lo que se presentaba en el "De revolutionibus Orbium Coelestium" eran poco mas que ejercicios matemáticos paradivertimento y especulación intelectual, que no se pretendía dar una explicación del universo (que era precisamente lo que pretendía Copernico) la leyenda cuenta que, tras haber sido publicado, Copérnico leyó el prólogo y se murió, pero la verdad es que el hombre andaba ya bastante desmejorado.

Después de Copérnico otro gran matemático recogió el testigo del heliocentrismo, Johannes Kepler, hizo suya la teoria copernicana, y ayudado por Tycho Brahe, astrónomo danés que se pasó la vida recopilando los datos que observaba con los artefactos más precisos de la época, todos estos datos recogidos sirvieron a kepler para radiografiar con más precisión los movimientos planetarios, en especial del planeta Marte.

A pesar de no tener una vida fácil Kepler veía en el universo una muestra de la belleza y elegancia de Dios, cuando estudiaba el universo aseguraba "intento leerle la mente a Dios", no podía concebir que Dios hiciese un universo azaroso e impreciso y por eso buscaba en las relaciones planetarias relaciones matemáticas, su logro más reconocido son quizás sus tres leyes planetarias que sirvieron de base a Newton para formular su ley de la gravitación universal.

Después de Kepler llega Galileo, generalmente se le reconoce como el inventor del telescopio, aunque la verdad es que solo lo mejoró, eso sí, se atribuyó todo el mérito, Galileo al parecer estaba encantado de haberse conocido.

El que se considera padre de la física moderna es quien tuvo más problemas con la Iglesia, su obra fue el espaldarazo definitivo del copernicanismo, un episodio que habla de la importancia que se le daba al aristotelismo es que la primera vez que Galileo miró la Luna por el telescopio no pudo creer lo que veía¡La Luna era un queso gruyere! ¡Pero si Aristóteles siempre nos había dicho que estaba hecha de éter y era una esfera perfecta! la sorpresa de Galileo fue mayúscula y su incredulidad le llevó a levantar de la cama a toda la casa para que observasen por el telescopio y le dijesen si veían lo mismo que él, la posibilidad de que Aristóteles se equivocase era sencillamente impensable hasta entonces, la autoridad suprema empieza a derrumbarse.

Cuando ve obvio que la revolución científica es imparable se da cuenta del camino hacia el abismo que la Iglesia se empeñaba en recorrer manteniendo el aristotelismo como teoría oficial, cuando Galileo publica su "Siderius Nuncius" "El mensajero de los cielos" (Probablemente refiriéndose a él) los ataques de la iglesia se hacen efectivos, y entra en clara polémica con los aristotélicos que atacaban con fiereza su obra, no se debe ver en Galileo un enemigo acérrimo de la Iglesia, más bien quería evitarle el golpe contra la realidad que se iba a dar como continuase diciendo que el sol giraba alrededor de la tierra, Galileo pensó que haría falta alguien inteligente, con don de palabra, valiente y decidido para convencer a la iglesia de que aceptasen sus teorías, tras mucho reflexionar llegó a la conclusión de que el mismo era la persona que estaba buscando. (Del genio de Galileo deja constancia Fra Paolo Sarpi, contemporáneo suyo, cuando afirma "Dios y la naturaleza se han dado la mano para regalarnos el intelecto de Galileo")

Cuando la inquisición empieza a vigilar a Galileo los ataques se revisten de un cariz religioso, acusando a Galileo de contradecir la Biblia donde se afirmaba que la tierra era firme e inmóvil, Galileo afirmaba "Las sagradas escrituras están bien para saber como se va al cielo, pero no como va el cielo"

Cuando Urbano VIII llegó a Papa Galileo vió una oportunidad única para imponer su teoría heliocéntrica, Urbano VIII conoció a Galileo años antes de llegar a Papa en una reunión intelectual en la casa de los duques de Medicci y desde entonces guardaban buena relación, con el apoyo de del Papa y la protección de los poderosos Medicci Galileo se vió definitivamente respaldado en su lucha contra los aristotélicos. O eso pensaba él.

La posición de Urbano VIII se vió claramente en entredicho cuando Galileo publica "Dialogo sobre los dos sistemas máximos" en el que representa a dos personajes defendiendo uno la doctrina de la iglesia y el otro la heliocéntrica de Galileo, mientras que un tercero era poco menos que ridiculizado ante la inteligencia de los otros dos, muchos vieron en ese tercero nada menos que al Papa, la Iglesia clamaba venganza y se acusaba a Urbano VIII de blando y de pusilánime, este no tuvo más remedio que empezar un proceso inquisitorial contra Galileo en el que se acabaría retractándo de sus ideas y de acatar la prohibición de seguir difundiéndolas, acaba sus dias recluido en su casa cumpliendo el encierro domiciliario que le fue impuesto.(Generalmente se piensa que murió en la hoguera, pero es una idea errónea)

Como sabemos se acabó imponiéndo la doctrina del Heliocentrismo, lo de Galileo es una lucha por devolver a las matemáticas al lugar central que le corresponde en la física, en la física aristotélica las matemáticas no servían para nada, si hoy en día una "fisica sin matemáticas" nos suena realmente absurda es porque hemos absorbidos desde pequeños la física newtoniana, deudora de todos los filósofos de la naturaleza (científicos) que le precedieron, pero en aquella época intentar decubrir como funciona el mundo y los planetas a través de las ciencias exactas era una pérdida de tiempo, un verdadero sin sentido, fue una lucha entre el aparentemente infalible y obvio conocimiento que nos dan los sentidos y el rigor del saber científico, no era una cuestión baladí, estaba en juego la concepción misma del hombre y su lugar en el mundo, como debía verse a si mismo, ya no como el centro del universo sino de manera mucho más humilde.

Lo curioso de todo esto es que si Aristóteles hubiese podido mirar por el telescopio no habría tenido ningún problema en aceptar su error, los datos que nos llegan de su persona nos hacen ver a un hombre preocupado no por tener la razón sino por encontrarla, la diga quien la diga, el daño que se le hizo a la ciencia no fue por culpa de Aristóteles, sino de los aristotélicos y todos aquellos que eran incapaces de pensar que el gran Aristóteles era falible, de hecho, cuando Galileo presentó el telescopio ninguno de los grandes hombres de ciencias y filósofos al servicio de la iglesia quiso mirar por el, lo consideraban un artefacto hecho para desvirtuar la realidad y engañarles, no hay peor ciego que el que no quiere ver.

Toda esta historia tiene mucha más sustancia, hay muchísimas cosas que se quedan sin explicar de Galileo, Kepler, Copérnico y demás científicos, pero que ya no pertenecen del todo al campo de la filosofía sino al de la ciencia y la física y temíamos meternos en un campo que no sea el nuestro y acabar cometiendo errores e imprecisiones, nos hemos circunscrito exclusivamente a las reflexiones sobre lo que significaba toda esta lucha intelectual del paso del Geocentrismo al Heliocentrismo, si habéis detectado algún fallo nos gustaría que nos lo comentaseis para poder cambiarlo.

Un día muy especial.

En un día tan señalado que nos tiene toda la mañana pegado a la televisión y a la radio y cotejando números me gustaría recordaros dos cosas:

- El dinero no da la felicidad.
- La lotería es un impuesto del Estado para la gente mala en matemáticas.

Ahora en serio, desde aquí les deseo mucha suerte.

¿Qué hay dentro de un libro? (XXVIII)

" Dejando de lado los motivos, atengámonos a la manera correcta de llorar, entendiendo por esto un llanto que no ingrese en el escándalo, ni que insulte a la sonrisa con su paralela y torpe semejanza. El llanto medio u ordinario consiste en una contracción general del rostro y un sonido espasmódico acompañado de lágrimas y mocos, estos últimos al final, pues el llanto se acaba en el momento en que uno se suena enérgicamente. Para llorar, dirija la imaginación hacia usted mismo, y si esto le resulta imposible por haber contraído el hábito de creer en el mundo exterior, piense en un pato cubierto de hormigas o en esos golfos del estrecho de Magallanes en los que no entra nadie, nunca. Llegado el llanto, se tapará con decoro el rostro usando ambas manos con la palma hacia adentro. Los niños lloraran con la manga del saco contra la cara, y de preferencia en un rincón del cuarto. Duración media del llanto, tres minutos. "

Julio Cortazar. Instrucciones para llorar, de "Historias de Cronópios y de famas"

Anécdotas (IV)

[Advertencia: Los hechos narrados a continuación son, desgraciadamente, verídicos, el autor afirma sin rubor que carece de la imaginación necesaria para inventarlos de la nada, lo único que puede variar son las palabras exactas de los participantes de la conversación que seguidamente se relatará, pero no se modificará en absoluto el sentido de lo que se dijo]

Hará unos dos meses, iba de camino al cine en tren mientras leía "El antropólogo inocente", un libro divertidísimo que no me cansaré de recomendar y del que ya colgamos aquí un divertido fragmento.
Tan enfrascado estaba en mi lectura que casi ni me di cuenta de que alguien me había cogido el libro y lo había levantado para ver bien la portada del libro, levanto la cabeza sorprendido y vi a tres chicas que rondarían los 15 años que me preguntaron que libro estaba leyendo.

"El antropólogo inocente" les contesté, a lo que una de ellas me respondió "¿qué es un antropólogo?" tras mi sorpresa inicial balbuceé que un antropólogo era algo así como una persona que estudiaba las costumbres y culturas de las personas, explicación que creo que no las dejó muy convencidas.

Después me contaron que eran tres amigas de clase y que se iban por ahí de botellón, cuando me preguntaron que estudiaba yo, llegó el momento fatídico de decir que estudiaba filosofía, para mi sorpresa actuaron con la mayor naturalidad, de hecho una de ellas me preguntó:
-¿Inglesa o española?
No soy alguien con mucha rapidez mental lo reconozco, y es por eso que me quedé totalmente bloqueado en un principio, una de las amigas fue mas rapida que yo y le contestó a su amiga:
-No seas tonta, la filosofía es de todo el mundo.
Cuando entendí el motio de su equivocación (había confundido filosofía con filología, un error comprensible) fui a responderle.
-Probablmente has confundi...
No me dejaron terminar la frase, las tres se empezaron a reir, una de ellos dijo.
- Ala tio, que bien hablas, has dicho probablemente. ¿eres un intelectual de esos?.
-¿Eh?
- Lo digo porque como lees libros y eso... (En ese momento una aprovechó para decir "no tia, como va a ser un intelectual de esos, si no lleva gafas" )
Dicho lo cual perdieron bastante interés en la conversación porque una de ellas empezó a batir palmas y las tres se animaron a cantar sevillanas a unos niveles auditivos que propiciaron que todos los pasajeros del vagón se girasen a ver a ese peculiar grupito de lolas flores al lado de un chico que se refugiaba de la vergüenza detrás de un libro que cada vez parecía mas pequeño.
Afortunadamente ellas vieron que como no lo estaba pasando bien me animaban a gritos a que me uniese a los coros de esas canciones con letras de carácter erótico-festivo.

Fue probablemente el trayecto de 20 minutos más largo de toda la historia, se bajaron despidiéndose a gritos de mi y del resto del vagón.

¿Qué dijo...(XIX)

Parménides:

El ser es y no puede no ser, el no ser no es y no es posible que sea.

¿Qué dijo...(XVIII)

Ortega y Gasset:

Conforme retrocedemos en la cronología histórica y nos acercamos a la vida primitiva, el abandono de la propia vida al yo social y colectivo es demasiado acusado. Lo que "se dice", la opinión establecida de antiguo, en suma, la tradición domina por completo al pensamiento individual. Cuando un pensamiento funda su verdad en que me parece evidente, el principio que me mueve a aceptarlo se llama razón.

Cuando, por el contrario, funda su verdad en que "se dice" por la gente desde tiempo inmemorial el principio que me mueve a aceptarlo se llama tradición. La razón nos aparece como un imperativo a cada cual a recurrir a sí mismo. La tradición, viceceversa, como un imperativo de escamotear nuestro "yo mismo" disolviéndolo en lo colectivo.

¿Qué hay dentro de un libro? (XXVII)

Quien esclavice las leyes entregándolas al poder de algunos hombres, quien haga que la ciudad se someta a una camarilla, quien emplee la violencia para conseguir todo eso, debe ser declarado, naturalmente, como el enemigo más peligroso de toda la ciudad.

Platón. "Las Leyes"

Filósofos y toreros.

José Ortega y Gasset era un gran aficionado a la tauromaquia, una vez, se le presentó la ocasión de conocer a "El gallo", un famoso torero de la época, cuando se pusieron a hablar el torero preguntó quien era Ortega, le respondieron que era el filósofo español mas eminente de la época, de importancia internacional, el torero se quedó mas o menos igual y lo siguiente que preguntó fue que a qué se dedicaban los filósofos, Ortega le respondió que se dedicaban a pensar, el torero solo pudo responder asombrado:

"Hay gente pa' tó"

Anécdotas de la historia de la filosofía (V)

Una idea generalizada que se tiene de los filósofos es que son gente extraña y rara que se preocupan de cosas aún mas extrañas y desatienden el mundo que les rodea, que estan en las nubes y no saben ni dónde pisan, por decirlo claramente.

Pues cuenta Platón en el "Teeteto" (¿Quién le ponía los nombres a está gente?), que Tales de Mileto (Uno de los más grandes filósofos presocráticos, preocupados en averiguar el origen de todo lo que existe y de como se conforma el universo) estaba un día observando la boveda celeste y las estrellas, y tan abstraido estaba que se metió el tortazo del siglo cayéndose en un pozo, la cosa debió de ser tan llamativa que una de sus esclavas se rió de él, diciéndole que mientras se preocupaba de las cosas lejanas no sabía ni que mundo pisaba.

Anécdotas de la historia de la filosofía (I)

Anécdotas de la historia de la filosofía (II)

Anécdotas de la historia de la filosofía (III)

Anécdotas de la historia de la filosofía (IV)

El mito de la caverna.

Cuando comentamos de forma breve la vida y pensamiento de Platón hicimos referencia al mito de la caverna, quizás la alegoría más famosa de la historia de la filosofia, intenté explicarlo lo mejor que podía, pero quien mejor que el mismo Platón para contarla de manera fidedigna:

*****

- Representate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar solo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construído de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.

- Me lo imagino.

- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.

- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.

- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿Crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?

- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.

- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan a los que pasan del otro lado del tabique?

- Indudablemente.

- Pues entonces, si dialogan entre sí, ¿No te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven?

- Necesariamente.

- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablaran, ¿No piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?

- ¡Por Zeus que sí!

- ¿Y qué los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?

- Es de toda necesidad.

- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalemente les ocurriese esto: Que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y ahora en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia las cosas mas reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran mas verdaderas que se le muestran ahora?

- Mucho más verdaderas.

- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que estas son realmente más claras que las que se le muestran?

- Así es.

- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?

- Por cierto, al menos inmediatamente.

- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros, y la luna más facilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.

- Sin duda.

- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ambito.

- Necesariamente.

- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna en todo el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos han visto.

- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.

- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que les compadecería?

- Por cierto.

- Respecto de los honores y elogios que se tributan unos a otros, y de las recompensas para quel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban delante del tabique, y para el que mejor se acordase de cuales había desfilado habitualmente antes y cuales después, y para aquel que de ellos fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquellos? ¿O más bien no le pasaría como al Aqulies de Homero, y "preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre" o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida?

- Así creo yo también, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.

- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿No tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?

- Sin duda.

- Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras , en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que por haber subido a lo alto se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?

- Seguramente.

*****

Venga. ¿A que os recuerda, aunque sea lejanamente, a Matrix? (Quitando los efectos especiales y el kárate claro)

El pavo inductivista.

Cuando observamos un cierto número de casos particulares que se repiten en la realidad y enunciamos un principio general lo que hemos hecho es realizar una inducción, es el paso de lo particular a lo general.

Deben darse unas condiciones para que una inducción tenga validez.

• Efectuar las mismas observaciones cambiando las circunstancias. (No se puede decir que todos líquidos hirven a 100 Cº si solo se ha observado con el agua por ejemplo)
• Si enunciamos una ley o principio general, este deberá ser derogado si encontramos un caso que lo contradiga.
• El número de veces que hemos observado un caso particular debe ser grande.

Todo este rollo viene a que siempre me ha hecho gracia la historia del pavo inductivista que contaba Bertrand Rusell, matemático y filósofo (Estoy casi seguro que la contaba él, aunque agradecería una correción si me equivoco)

Este pavo descubrió que en su primera mañana en la granja avícola, comía a las 9 de la mañana. Sin embargo, no quiso precipitarse y no se arriegó a sacar una conclusión demasiado rápida, espero a recoger una gran cantidad de datos que corroboraban que comía a las 9 de la mañana, todos los días lo mismo, y también probó su teoría en circunstancias diferentes, en distintos días de la semana, en situaciones climatológicas diversas, hasta que llegó un momento en que se sintió satisfecho y concluyó sin miedo a errar "Siempre como a las nueve de la mañana", pero un buen día llegó la Navidad y no comió a las 9 de la mañana, de hecho no volvió a comer nunca mas...

(Ahora que lo pienso, este habría sido un perfecto post para el día de Navidad, bueno, ya se me ocurrirá otra cosa)

¿Qué hay dentro de un libro? (XXVI)

La cara de los bigotes negros miraba desde todas las esquinas que dominaban la circulación. En la casa de enfrente había uno de estos cartelones. EL GRAN HERMANO TE VIGILA, decían las grandes letras, mientras los sombríos ojos miraban fijamente a los de Winston. En la calle, en línea vertical con aquél, había otro cartel roto por un pico, que flameaba espasmódicamente azotado por el viento, descubriendo y cubriendo alternativamente una sola palabra: INGSOC. A lo lejos, un autogiro pasaba entre los tejados, se quedaba un instante colgado en el aire y luego se lanzaba otra vez en un vuelo curvo. Era de la patrulla de policía encargada de vigilar a la gente a través de los balcones y ventanas. Sin embargo, las patrullas eran lo de menos. Lo que importaba verdaderamente era la Policía del Pensamiento.

George Orwell. "1984"

Aristóteles y las mujeres.

Estos últimos días he estado trabajando en la "Etica a Nicómaco", el magno libro de Aristóteles dedicado a la ética. El título no tiene otra razón que la de que fue escrito para su hijo Nicómaco.

(Fernando Savater no hace muchos años hizo un pequeño guiño a Aristóteles al titular "Etica para Amador" un libro sobre ética dedicado a su hijo Amador)

Cómo decía, en los textos de dicho libro que estaba trabajando me he vuelto a encontrar con más muestras de ese desagradable desprecio que destila Aristóteles por el valor de la mujer:

El contexto es la explicación por parte de Aristóteles de que aquellos que ceden ante las debilidades de los placeres y los vicios son los llamados licenciosos. (Está explicado muy a brocha gorda, habría que hacer miles de matizaciones pero lo dejamos para otro momento).

Pues bien, dice Aristóteles a continuación, que los "débiles por naturaleza" merecen más indulgencia por tener en ellos la naturaleza de la debilidad y tener inmensamente más difícil resistirse a los vicios.

No hace falta que diga a que colectivo de personas se refiere Aristóteles cuando habla de "personas débiles por naturaleza".

Cuando se encuentran estos párrafos misóginos se suele decir "Es que es un hombre de su tiempo" intentando exculparle de su machismo, argumentando que en tanto que "hombre de su tiempo" no podía escapar a la visión de las cosas que tenían sus contemporáneos, condicionado por las circunstancias propias de su tiempo.

Yo me niego a exculpar a Aristóteles de estos comentarios, más bien prefiero decir que no estuvo a la altura de la universalidad, y es que tanto hombres como mujeres somos iguales.

A veces resulta descorazonador que un sabio como Aristóteles dejase para la posteridad unas reflexiones de una claridad incuestionable y que a la vez se pudiese equivocar tanto en otras.

El viaje del saber.

En este blog generalmente me refiero a la etapa clásica de la filosofía, el motivo no es otro que la devoción que siento por la filosofía clásica, por la Grecia clásica.

Hoy vamos a hablar un poquito del inicio de la filosofía medieval, que la tenemos abandonada desde que empezamos.

Generalmente se suele aceptar unas fechas de inicio y de final de la Edad Media,temporalmente empieza con la caída del Imperio Romano de Occidente tras haber sido dividido por el emperador Teodosio entre sus dos hijos, Arcadio(Occidente) y Honorio(Oriente)

Año 476: (Inicio)El último emperador que carecía ya de prácticamente cualquier poder, de nombre Rómulo Augusto

Año 1453: (Final) Caída del Imperio Romano de Oriente con capital en Constantinopla a manos de los turcos.

Año 1492: (Final alternativo, como los extras de los DVD's) Año en el que Colón gana la apuesta a Isabel y Fernando que le retaron a caerse por el borde del mundo.

Estos dos acontecimientos son los que marcan históricamente tanto el principio como el final de la Edad Media, pero si nos circunscribimos exclusivamente a la filosofía podemos señalar otra fecha diferente al año 476 para establecer el principio de la filosofía medieval, sería el año 529, en el que el emperador Justiniano mandó cerrar la Academia de Atenas, provocando la huída de los filósofos de la misma y de Grecia.(Que novedad, filósofos huyendo para salbvar la vida)

La razón que llevó a Justiniano a cerrar la Academia era de índole religioso-políticas. (En la Edad Media tanto la religión como la política iban estrechamente unidas), el poder de Justiniano necesitaba de la Iglesia para reforzar su autoridad, la Iglesia le pidió a cambio que acabase con todas las sectas y herejes que amenazaban con truncar las aspiraciones de poder de una Iglesia que existía desde hace poco y que no deseaba rivales ideológicos.


Inicia así Justiniano su campaña contra los enemigos de la fe y en esa guerra los filósofos fueron un “daño colateral” ya que estrictamente no representaban una amenaza real para la Iglesia.

Paradójicamente, el hecho de cerrar la Academia de Platón (acabando así con una tradición de más de ochocientos años de pensamiento) propicio una expansión de la filosofía, que dejó de ser griega para extenderse por todo el mediterráneo ya que los filósofos se expanden por todos los territorios buscando huir de Justiniano, como Occidente les estaba vedado decicidieron huir en dirección contraria, hacia Oriente, donde los árabes se hicieron depositarios de toda la sabiduria de la filosofía griega, especialmente de Aristóteles.

Siglos después y cuando el mundo árabe se expandió por Occidente llevaban consigo las obras de los filósofos griegos traducidos al árabe, es gracias a ellos que conservamos lo poco que nos quedó de filosofía griega.

¿Qué hay dentro de un libro? (XXV)

Cuando falta el trabajo teórico de comprender este mundo no es la astucia de la razón la que mueve los hilos de la historia: Entonces solo queda esa fuerza estúpida, ciega y sorda que nos amputa los miembros nadando a la deriva en el océano de la ignorancia...El Leviatán, Moby Dick: La asesina violencia de los coletazos del poder.

Carlos Fernandez Liria/Santiago Alba Rico "Volver a pensar, una propuesta socrática a los intelectuales españoles"

¿Qué dijo...(XVII)

Sócrates:

"Sabed bien atenienses, que si yo me hubiera anteriormente metido en política, haría ya tiempo que me habría dado muerte y no os habría sido útil a vosotros ni a mi mismo. Y no os enojéis conmigo, porque lo que os digo es la pura verdad. Pues no hay hombre que pueda conservar su vida si se opone noblemente a vosotros o a cualquier otro pueblo y si trata de impedir que sucedan en la ciudad muchas cosas injustas e ilegales"

Anécdotas de la historia de la filosofía (IV)

Cuando Aristóteles fue preguntado sobre la opinión que le merecía el juicio de Sócrates y su posterior condena a muerte, dijo "Atenas cometió un crimen contra la sabiduría", años después, Aristóteles, cosas de la vida, se vió en la misma tesitura que Sócrates, o huía de Atenas o su vida corría peligro de acabar igual.

(Los detalles lo explicaremos en la ficha filosófica que tenemos en preparación sobre Aristóteles, el último gran filósofo de la antigüedad)

¿Sabéis que hizo? Huyó de Atenas. Aristóteles murió de anciano en el exilio.

Cuando se le preguntó sobre su huída dijo "Me marcho para que Atenas no vuelva a cometer un crimen contra la sabiduría"

Anécdotas de la historia de la filosofía (I)

Anécdotas de la historia de la filosofía (II)

Anécdotas de la historia de la filosofía (III)

¿Qué dijo...(XVI)

Thomas de Quincey:

"Pues señores, es un hecho que todo filósofo eminente ha sido asesinado o por lo menos ha estado muy cerca de serlo; hasta el punto de que si un hombre se llama a sí mismo "filósofo" y nunca han atentado contra su vida puede tener la seguridad de que no es filósofo"

Platón. El hombre de la caverna. (Bibliografía)

Casi se nos olvida hacer un pequeño listado de libros sobre Platón.

Con Platón vamos a hacer una excepción y vamos a reseñar solo una lista con todos sus diálogos:

Periódo Socrático:

Es la etapa en la que intenta reflejar la personalidad e ideas de su maestro, además de exculparle de las acusaciones que le llevaron a su muerte.

Apología de Sócrates(El discurso que dió Sócrates en el juicio en el que se le condenó a muerte), Critón, Ión, Lisis(Reflexión acerca de la naturaleza de la amistad), Protágoras(Búsqueda del significado de la virtud y la posibilidad de que sea enseñable), Laques(Una búsqueda del significado del valor), Cármides, Eutifrón(Acerca de la piedad y la religión)

Periodo de transición:

Es aquí donde empieza a verse ideades genuinamente platónicas, aunque sigue usando a Sócrates como interlocutor.

Hipias menor, Hipias Mayor, Gorgias(El más duro y encarnizado debate que mantiene Sócrates con Gorgias, el que sea probablemente, con Protágoras, el más habil de todos los sofistas sobre la anturaleza de la ética), Menéxeno, Eutidemo, Crátilo, Menón(Reflexión acerca de la virtud).

Periodo de madurez:

Es en esta etapa donde se suelta la melena y da forma a su teoría de las ideas, su mito de la caverna, la fundación de un estado ideal, etc, etc...

Banquete, (La borrachera más famosa de la historia de la filosofía, Socrates y sus colegas se reunen en una fiesta donde corre el alcohol y los discuros sobre el amor y la belleza), Fedón (El relato del útlimo día de Sócrates en la carcel antes de tomar la cicuta, en la que se habla sobre la muerte y la inmortalidad del alma, mira que era morbosillo el tio, no tenía otro tema no), Fedro, República( ¿Qué se puede decir sobre este? Aquí aparecen su mito de la caverna y traza los pilares de su estao ideal)

Peridodo de Vejez.

Aquí se ven muchas críticas a sus teorías anteriores.

Teeteto, Parménides( Una revisión crítica de la teoria de las ideas) Sofista, Político, Filebo, Timeo (Como curiosidad para los amantes de las ciencias ocultas, ocultismo y demás formas de perder el tiempo aquí se encuentra la primera referencia escrita que tenemos de la Atlántida) Critias, Las Leyes. (Es el último de sus diálogos, murió dejándolo inacabado, donde Sócrates no aparece)

¿Qué hay dentro de un libro? (XXIV)

De día estamos tan ocupados en nuestros pobres asuntos, que nos parece imposible que alguien, allá arriba, vigile nuestros pasos y, laborioso y metódico, planee la conquista del planeta Tierra. Sólo la noche es capaz, con su oscuridad y su silencio, de crear las condiciones para que los marcianos, los selenitas y demás seres que habitan el universo, tengan cabida en nuestra imaginación.

H.G. Wells. "La guerra de los mundos"

Anécdotas de la historia de la filosofía (III)

Se cuenta que una vez paseando por Atenas, Sócrates se quedó mirando un puesto de un mercader lleno de objetos y mercaderías varias y exclamó ¡Cuántas cosas que no necesito!

Uno de los discípulos de Sócrates, de nombre Antístenes, acabó fundando una filosofía basada en la humildad y en no depender de las cosas materiales, decía que en las riquezas y las grandes posesiones no radicaba la felicidad, era la llamada Filosofía Cínica.

El mas famoso de los cínicos fue Diógenes, disípulo de Antístenes, vivía en un tonel, y sus posesiones eran un bastón, una capa y una bolsa de pan, no necesitaba más cosas materiales, con eso y ser libre para pensar y reflexionar le bastaba para ser feliz.

Un día, el gran Alejandro Magno, que gobernaba uno de los Imperios mas poderosos de la antigüedad y que poseía miles de cosas se acercó a Diógenes, que dormitaba plácidamente dentro de su tonel, y le dijo que le pidiese lo que usiera, que él poseía cualquier cosa y no tendría problema en darle lo que Diógenes le pidiese.

Diógenes no se lo pensó dos veces y le pidió algo: Que se apartase porque le estaba tapando el sol.

¿Quién era más rico? ¿El poderoso Alejandro o el austero Diógenes? Quizás el rico no es el que tiene mucho sino el que no ansía riquezas y es feliz con lo que posee, aunque sea poco.

Anécdotas de la historia de la filosofía (I)

Anécdotas de la historia de la filosofía (II)

Platón. El hombre de la caverna.

Platón. El hombre de la caverna.

Vida y Obra.

Cuenta Diógenes Laercio en su libro "Vidas y opiniones de los filósofos eminentes" que un día, Sócrates tuvo un sueño en el que, mientras estaba sentado, un pollo de cisne se posó en sus rodillas, enseguida empezó a crecer hasta transformarse en un bello cisne, que lanzó un grito potente y majestuoso mientras salió volando de las rodillas de Sócrates. Al día siguiente Sócrates conoció a Platón y supo el ateniense que Platón era aquél cisne de su sueño. El que estaba llamado a ser el más grande discípulo de Sócrates y a su vez el filósofo mas grande y comentado de la antigüedad.

Para empezar hemos de decir que Platón es solo un apodo, su nombre verdadero es Aristocles, Platón significa "De espaldas anchas" y es probablemente el nombre que utilizó en su juventud cuando era luchador profesional.

(Si, en serio, no os riais, Platón debía de repartir ostias como panes).

Parece ser que la lucha no acabó de propsperar y el chaval lo intentó como poeta trágico, presentándose a algunos eventos, pero lo único trágico debía de ser la calidad de sus versos, cuando estaba a punto de encaminarse a la política (Venía de familia de tradición política y de muy noble linaje) hizo un último intento de encaminar su vida y fue a escuchar al estrafalario ateniense del que todo el mundo hablaba. Sócrates.

Fue amor a primera vista.

Desde ese momento hasta que Sócrates bebió la cicuta no se separó de él ni un día y procuró aprender todo lo que el ateniense pensaba, Platón idolatraba a su maestro.

En el año 399 a.C. Sócrates fue condenado a muerte, al ser Platón su mayor discípulo y el continuador de sus teorías pues es normal que sintiese cierto miedo a que le pasase lo mismo, así que huyó de Atenas, había pasado unos 9 años aprendiéndolo todo de su maestro y ahora iba a completar su educación recorriendo el mundo.(Habría que señalar que "El mundo" en época de Platón era el Mediterráneo y alrededores)

El "Tour Platón" incluyó Megara, Egipto, El norte de África e Italia, durante el transcurso de sus viajes entró en contacto con los pitagóricos, discípulos del ya fallecido Pitágoras, e inculcaron en él la reverencia hacia las matemáticas y el rigor y exactitud propios de los conocimientos que obtenemos de ellas.

Otro punto importante de su viaje es su estancia en Sicilia, ahí se hace amigo de Dión, cuñado del tirano local, ambos intentan convencer a Dionisio de que se deje aconsejar por el filósofo para regir la ciudad con mas justicia. La respuesta del tirano fue clara y concisa.

Platón fue expulsado y vendido como esclavo, tuvo la suerte de ser rescatado en el mercado esclavista por Aniceris, un amigo adinerado, que compró al filósofo a precio de ganga, Aniceris estaba tan contento con su filósofo de rebajas que le otorgó la libertad y le dijo que se volviese a Atenas y dejase de tentar a la suerte.

Volvió para fundar su escuela, compra unos terrenitos(no sabemos si estaban recalificados o no) en los que había unos jardines dedicados al heroe griego Academos y, en honor a él, le pone el nombre a su escuela, La Academia, considerada primera universidad de Europa. Hoy en día ese nombre se usa en todo el mundo para dar nombre a las intituciones de enseñanza(Como la Academia de Operación Triunfo por ejemplo) y se lo debemos a Platón.

Miradlo ahí, tó guapete y repeinadito, posando para el escultor

En la Academia se dedicará a la enseñanza y a redactar sus diálogos, Platón aprendió de Sócrates que la manera de alcanzar la verdad era a través del diálogo, de la búsqueda conjunta de la sabiduría, es por eso que todas las obras de Platón son algo así como obras de teatro, en el que se representa un extenso diálogo entre Sócrates y algún otro personaje, nunca firmó con su nombre, siempre utilizó a su fallecido maestro para que le hiciera de interlocutor.

En sus diálogos Platón siempre utilizó a personajes reales, algunos incluso vivían cuando se publicaron los mismos, casi siempre Sócrates debatía contra un sofista y siempre salía victorioso, el hecho de que Platón no fuese denunciado por injurias nos da pie a pensar que lo que aparece en los diálogos no debió de distanciarse mucho de lo que sucedió en la vida real, la de Platón es una continuación tanto de la obra de su maestro como de su lucha intelectual contra los sofistas. Los diálogos no son sistemáticos, son conversaciones, a menudo salpicadas con bromas y anécdotas.

La muerte de su maestro marcó de manera clara toda su filosofía, para Platón, su maestro era el hombre más bueno de Atenas, nunca hizo daño a nadie, su único delito fue pensar y atreverse a intentar que los demas también pensasen, esto significaba para Platón una dualidad, entre lo que debió pasar, y lo que al final pasó, Platón concluyó que la realidad y lo ideal no conciden.Esta es una de las claves de su filosofía.

De manera muy resumida podemos decir que la principal disputa entre Sócrates y los sofistas radicaba en que para los sofistas no existían conceptos universales y eternos, como el bien o el mal, mientras que Sócrates pensaba que sí, que daba igual quien eras y donde y cuando vivieras, siempre te deberías plegar a ciertos valores universales, que no estaba al alcance de nadie decidir que es lo que estaba bien o mal, que asesinar o mentir son y serán siempre actos reprobables. (Hay unos versos de Machado que expresan muy bien esta busqueda de la verdad y rechazo de la mera opinión)

Platón continuó la busqueda de lo eterno e inmutable tanto en la moral como en la naturaleza, se fijó que en la naturaleza nada permanece, todo es constante cambio, todo fluye, pero parecen seguir una pauta, pensad por ejemplo en un gato.

¿Son todos los gatos iguales? Hay algunos marrones, otros negros, otros blancos, con mas pelo o menos pelo, pero parece que hay algo que tienen todos los gatos, algo que hace que podamos distinguir lo que es un gato de lo que no lo es, todos tenemos en la cabeza una idea de gato, pero no se corresponde con la realidad de ninguno de los gatos que nos encontramos, los gatos son siempre cambiantes, en cambio, la "idea de gato" es eterna e inmutable, no pertenece al mundo físico. Platón creía que todas las cosas y seres vivos que vemos en la naturaleza son reflejos imperfectos de las ideas perfectas e inmutables que no habitan el mundo físico, es como una bandeja de galletas, todas tienen la misma forma, pero no son todas perfectas, algunas tienen imperfecciones o se han roto por un lado, lo que es perfecto es el molde con que se han hecho, las ideas serían los moldes de las cosas.

Platón pensaba que debía haber una realidad detrás del mundo que habitamos, una realidad donde habitaran esas "ideas" que acababan dándole forma a las cosas de nuestro mundo, le llamó "El mundo de las ideas"(Qué original) mientras que el nuestro sería "El mundo de los sentidos", a esto lo llamamos "La teoría de las ideas" de Platón.

Si yo os preguntase que estación del año preferís habría probablemente división de opiniones, pero si yo os preguntase cuantos lados tiene un cuadrado todos llegaríamos a la misma conclusión, La primera pregunta se hace con respecto a gustos, recuerdos, opiniones, en general cosas que cambian, que mutan, que dependen de las circunstancias, en cambio la segunda pregunta se responde con algo muy distinto, se responde con la razón, y esa sí que es inmutable y eterna, un cuadrado jamás podrá tener tres lados o cinco lados, siempre tendrá cuatro, y concluía Platón que solo con la razón podemos obtener conocimientos seguros, con los sentidos solo obtenemos opiniones. Imaginaos al gato de antes, para Platón, la "idea de gato" siempre tendrá cuatro patas aunque todos los gatos del mundo de los sentidos se quedasen de repente cojos, la razón es eterna e irrebatible.

Para Platón, el ser humano también está dividido en dos, igual que la realidad, tenemos cuerpo, que sería imperfecto y cambiante,como el mundo de los sentidos, y tenemos alma, que sería eterna e inmortal, como el mundo de las ideas, ahora bien, si el alma es inmortal y el cuerpo no. ¿Donde vivía el alma antes de nacer el cuerpo? o mejor aún ¿Adonde va cuando el cuerpo muere?

Al mundo de las ideas, el lugar natural del alma es el mundo de las ideas, donde veía todas las ideas de las cosas, y no solo de las cosas, también habitaba entre ideas de más envergadura, como la idea de justicia, la idea de verdad, la idea de bien. (Esta última es la idea suprema, la que reina sobre todas las demás).Pero cosas de la vida, cuando el alma se se encarna en un cuerpo y llega al mundo de los sentidos, nuestro mundo, se olvida de todo lo que vió en el mundo de las ideas, pero si está constantemente observando esas copias imperfectas de las ideas que son las cosas materiales, a la fuerza tiene que empezar a acordarse de las ideas en las que se basan. El alma añora regresar al mundo de las ideas, su mundo. Por eso, decía Platón, que tenemos vagas nociones de las ideas aunque nunca las hayamos visto.Decía que aprender es recordar.

El Mito de la Caverna

La mejor explicación de la teoría de Platón, la da el propio Platón (Esto no es muy usual en la historia de la filosofía), inventándose el Mito de la caverna.

Imaginaos-decía- unos hombre dentro de una caverna, a una profundidad que les impide ver el sol, están atados con cadenas desde que nacieron y nunca han conocido otra cosa que no fuese su caverna, nacieron ahí, y están atados de tal forma que solo pueden mirar hacia el frente, hacia una pared.

Detrás de ellos están unos personajes que sin ser vistos transportan antorchas y objetos de un lado para otro de modo que los pobres humanos atados solo han visto en su vida las sombras que reflejan los objetos. ¿No pensaran entonces que la única realidad son esas sombras? Tendemos a aceptar la realidad tal y como se nos presenta, Platón pensaba que esos hombres no tendrían ni idea de que están viendo sombras, si nunca han visto nada mas. ¿Por qué iban a sospechar?

Ahora imaginaos que uno de los pobres atados consigue liberarse y escapar, es el raro del grupo porque es curioso, es el que quiere saber el porque de las cosas que ve. ¿Cómo reaccionará cuando descubra el engaño? Pero imaginaos que una vez vistas las antorchas y los objetos decide ir más allá y consigue a duras penas salir de la caverna. ¿Os imagináis su cara de asombro cuando se de cuenta de lo que en realidad sucedía? ¿La claridad y nitidez que tendrán el campo y las flores bañadas por el sol en comparación con la oscuridad de su caverna?

Pero no acaba aquí el camino de nuestro curioso amigo, acordándose de sus amigos engañados y encadenados llegará a la conclusión de que debe bajar y avisarles, liberarles de sus grilletes y de sus engaños, sacarles de su ensimismamiento, y con eso en mente se vuelve a meter en la caverna, pero como ya se había acostumbrado a la luz del sol se moverá de manera torpe en la oscuridad, y cuando llegue hasta sus antiguos compañeros y les empiece a hablar de cosas que nunca han visto, estos le tomarán por loco, por un desequilibrado que no hace mas que hablar de invenciones y no se queda tranquilito viendo las sombras como todo hijo de vecino.

Al final lo matan.

En esta alegoría, el esclavo que se libera representa al filósofo, al curioso, al que no se queda con las sombras que observa (el mundo de los sentidos) sino que decide ir más allá, emprender un camino hacia algo más, en busca de la verdad, al final saldría de la caverna y vería el campo y las cosas reales (el mundo de las ideas) pero cuando intenta avisar a sus amigos estos lo matan porque no hace mas que molestarles, les intenta liberar de una cárcel en la que ni siquiera saben que están, al final, por raro e impertinente lo acaban matando (Es obvio que Platón también pensaba en su maestro cuando hablaba del esclavo escapado de la caverna, ya que al igual que él, también murió por intentar liberar a sus conciudadanos de su ignorancia)

El estado Ideal

Al igual que su maestro, Platón no pudo permanecer impasible a las cosas que ocurrían a su alrededor, y el también se preocupó por las relaciones entre seres humanos, por la sociedad y su organización, por la felicidad del hombre.

Lo más reseñable es que Platón era claramente antidemocrático, esto tiene una explicación, hace años había visto como un sistema democrático mataba a la persona que mas admiraba sin razón alguna, basándose en mentiras, la democracia quedó manchada para Platón para siempre, no era mas que un caos de egos y apetitos ingobernables que producían dolor e injusticia.

La justicia era una de las obsesiones políticas que tenía, solo en una ciudad justa el ser humano podía llegar a ser feliz, siguiendo la máxima de su maestro "Los buenos son felices" Platón lo completó con otra "Los injustos son infelices", descartado el dominio de la masa para él, la ciudad debía estar dividida en tres clases claramente diferenciadas y con una clara función en la ciudad, las tres castas sería los gobernantes, los soldados y los productores, proponía la abolición de la familia y de la propiedad privada para los gobernantes y los guerreros, así mismo también estaría prohibido que los productores acumulasen riquezas, la educación (requisito indispensable para llevar una vida virtuosa) sería obligatoria para todos los ciudadanos, tanto hombres como mujeres, de todos ellos quienes muestren mayor destreza en capacidades físicas serían los guerreros, quienes mostrasen mayor capacidad intelectual o destreza para el comercio serían los productores y quienes se inclinasen por la vida puramente intelectual y demostrasen estar capacitados para ello serían los gobernantes, que prolongarían los estudios hasta aproximadamente los cincuenta años, cuando se les considerase que estaban lo suficientemente capacitados para llevar los designios de la ciudad.

Estaremos todos de acuerdo en que muchas de las cosas que propone Platón son sencillamente de un estado totalitario, Platón se pregunta quien debía de ostentar el poder absoluto cuando lo que deberíamos preguntarnos es como impedir que alguien ostente el poder absoluto, pero debéis tener en cuenta que Platón no nació de un huevo, las circunstancias que vivió le llevaron a pensar que el orden y la justicia absolutas eran necesarias, aunque por delante nos llevásemos al individuo, arrollado por el bien del estado.

Y no pretendía que los gobernantes rigiesen la vida de la ciudad bajo sus propios designios sino conforme a la razón, conforme a las ideas, eternas e inmutables, no era el gobierno de los tiranos sino de la razón.

Corre el año 347 a.C. cuando Platón muere haciendo lo que más le interesó en la vida, escribir y reflexionar, de hecho, dejó a medias el último de sus diálogos: "Las leyes".

Para aquél entonces, el mejor discípulo de Platón empieza a hacerse un nombre y a elaborar sus propias teorías, se llamaba Aristóteles, pero esa es otra historia.